Pensionnats autochtones au Québec Le long chemin de la guérison

La découverte des restes de 215 enfants autochtones sur le site d’un ancien pensionnat à Kamloops rouvre des plaies profondes dans la communauté de Mashteuiatsh, au Lac-Saint-Jean. Le Québec n’a pas échappé aux ravages laissés par les pensionnats, où des sévices sexuels et physiques ont été commis pendant des années. Comment survivre à un tel héritage ? Comment en guérir ?

« Le réveil est arrivé à 35 ans. Avant ça, je n’étais rien. » Claude Boivin a amorcé le long chemin de la guérison le 27 octobre 1991. Il se rappelle la date. Il en était à sa troisième tentative de suicide.

« C’est quoi, le problème ? Ça fait trois fois que j’essaye et je manque ma shot. C’est là que j’ai compris que je devais avoir de quoi à faire sur Terre. »

La grande fenêtre du salon donne sur son vaste site naturel sur lequel il accueille maintenant des groupes, des visiteurs venus découvrir la vie autochtone. Partout chez lui, des objets traditionnels. Claude Boivin est devenu un guide spirituel.

C’est sa culture qui l’a sauvé. Celle qu’on avait voulu lui arracher.

Mais la route a été semée d’embûches.

« J’ai explosé à 18-19 ans. Révolutionnaire total, je voulais tout tuer, tout briser. J’étais carrément frustré, alors je suis parti… Vancouver, États-Unis… L’errance a duré 25 ans. […] J’ai rencontré d’autres Indiens là-bas, on vivait dans des trains, des wagons, en dessous des ponts. On était des clochards, des itinérants », raconte-t-il.

Le 27 octobre 1991, Claude Boivin pensait bien en finir avec la vie. Il en a plutôt fini avec ce pan sombre de son existence. « C’est là qu’il y a eu comme un déclic. » Il est sobre depuis ce jour. Il touche sa chaise de bois quand il le dit.

Amoureux de la nature, il a trouvé la paix en enseignant la culture aux jeunes de sa communauté, en les accompagnant dans leur guérison. Parce que le cas de M. Boivin est loin d’être unique. De nombreux autochtones n’ont renoué avec leur identité, leur histoire, que bien des années après l’époque noire des pensionnats, qui a fait des ravages au fil des générations. Et qui en fait encore.

Redécouvrir sa fierté

« Il a fallu se réapproprier notre culture », affirme Chantal Niquay, 52 ans. Elle fait partie de l’une des dernières générations à avoir fréquenté l’ancien pensionnat de Mashteuiatsh. À cette époque, l’établissement était devenu un foyer étudiant avec dortoir. Les Oblats étaient partis, mais la culture n’avait pas repris ses droits.

Elle est partie à Mashteuiatsh de son plein gré sans mesurer ce qu’elle laissait derrière. « C’était comme de l’innocence », se souvient-elle.

Le pensionnat avait brisé sa famille bien avant. Son père est allé à Fort George et a subi des sévices sexuels. Sa mère, à Pointe-Bleue. Ils ont sombré dans l’alcool. Elle aussi, plus tard.

Elle a mis du temps à redécouvrir sa culture, sa fierté. M^me Niquay a commencé à pratiquer le perlage. Elle rêve d’arriver à faire des boucles d’oreilles et à broder des regalia – habits traditionnels de pow-wow. « J’aurais aimé ça, montrer ça à mes filles, mais j’ai tout perdu ça, la culture », se désole celle qui s’est finalement établie à Mashteuiatsh.

Sa fille, Sophie, veut revenir aussi dans la communauté. « Je lui en ai voulu longtemps à ma mère. Aujourd’hui, je comprends qu’elle n’avait pas les outils. J’étais en colère, mais je ne savais pas que je l’étais », explique à son tour la jeune femme de 34 ans. Un jour, elle lui a pardonné. « Je suis fière d’elle. Elle m’a enseigné la résilience. »

« Guérison communautaire »

À Mashteuiatsh, la communauté n’a pas démoli l’ancien pensionnat quand elle en est devenue propriétaire en 1991. Il y avait deux écoles de pensée, se rappelle le chef Clifford Moar, qui a lui-même été pensionnaire chez les anglicans, à Québec.

« Il y en a qui étaient plus radicaux, qui se disaient : “On se loue un bulldozer et on fait disparaître ça, ce bâtiment-là”, explique-t-il. Et d’autres se disaient : “Pourquoi on ne ferait pas mieux que ceux qui l’ont construit ?” »

Le chef Moar ne cache pas qu’il était plus du clan favorable à la démolition, mais raconte que la communauté s’est ralliée à l’idée de le conserver. Du pensionnat est née l’école secondaire Kassinu Mamu, ce qui signifie « Tous ensemble ».

De jeunes Innus de la communauté qui compte quelque 7711 âmes, dont 2125 habitent sur le territoire, y reçoivent tous les jours un enseignement collé à leur réalité.

« C’est devenu une action de guérison communautaire. On a réalisé que si on voulait sauvegarder notre culture, notre langue et notre identité, ça passait par l’éducation et par nos propres institutions. On a transformé le monstre en beau canot. »

Le pensionnat de Mashteuiatsh en huit dates

Octobre 1960

Ouverture du pensionnat de la réserve de Pointe-Bleue (Mashteuiatsh). L’établissement est géré par les Oblats missionnaires de Marie-Immaculée et accueille 207 pensionnaires la première année.

Automne 1965

Une série de tentatives de fugue survient au pensionnat. Trois filles de 11 à 15 ans se sauvent le 13 novembre, à pied, pour se rendre à La Tuque où habitent leurs parents. Elles seront retrouvées à demi gelées à 80 km du pensionnat.

1968

Le pensionnat est transformé en « résidences étudiantes » qui accueillent les élèves qui suivent des cours dans les écoles publiques. Il s’agit d’un virage imposé par le fédéral qui ne permettra plus aux Oblats de réaliser leur mission première : l’évangélisation des enfants autochtones. Le système d’éducation québécois se transforme et les autochtones veulent reprendre le contrôle de l’éducation de leurs enfants.

1969-1980

Le pensionnat est entièrement propriété du gouvernement fédéral.

1986

Les pères Oblats abandonnent toutes leurs propriétés de Mashteuiatsh.

1980-1989

Le Conseil des Montagnais du Lac-Saint-Jean est responsable du foyer scolaire de Pointe-Bleue.

1991

Fermeture définitive de la résidence. Le foyer scolaire est cédé au Conseil des Montagnais du Lac-Saint-Jean, qui en devient propriétaire. L’établissement n’est plus considéré comme un bien public du gouvernement.

1995

Les installations sont transformées en école secondaire, aujourd’hui appelée Kassinu Mamu. Des travaux majeurs sont réalisés en 1997.

Sources : Histoire des pensionnats indiens catholiques au Québec (Henri Goulet, août 2016), Musée amérindien de Mashteuiatsh et école Kassinu Mamu

Lisez « J’avais promis à ma mère de la retrouver »